“人有耻则能有所不为”出自朱熹《朱子语类》卷十三，字面意为：人若怀有羞耻之心，便能自觉拒绝不当之事。此命题看似简洁，却承载着儒家体系的核心聪明。朱熹从人性角度指出，耻感是道德自律的基石，它使人明辨是非、坚守底线，在贫富、得失、义利之间作出正确取舍。孟子更直言：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”，将耻感视为人之为人的根本标识。千百年来，这一理念不仅塑造了士大夫的灵魂风骨，更渗透于民间家训与治国方略中，成为中华文明独特的道德基因。

一、耻感的本质：道德自律的内在机制

羞耻感是人类特有的情感现象，区别于动物本能。谭光辉小编认为‘耻感的构成与道德功能’里面分析指出：耻感由“愧感”与“辱感”双重结构组成。愧感源于自我评价（如行为失范后的内疚），辱感来自他人评价（如公众谴责引发的屈辱），二者共同构成道德行为的心理制约机制。朱熹以“耻便是羞耻之心”点明其本质，强调它是对善恶的本能情感反应——如同《说文解字》所释：“耻，辱也”，即对恶行天然的情感拒斥。

这种情感机制具有强大的行为调控功能。孟子曾以“齐人乞食”的典故警示：当人丧失耻感，便会不择手段满足私欲，甚至“乞祭余”而骄其妻妾，最终沦为天下笑柄。反之，有耻者能如乐羊子之妻所言“志士不饮盗泉”，因耻感形成内在道德屏障，使“不义之财”“非礼之举”无从萌生。现代心理学研究印证了这一见解：羞耻感动活时，大脑前额叶皮层会抑制冲动行为，促使主体选择符合社会规范的行动路径。

二、耻感的文化操作：从修身到治国

儒家将耻感培育视为人格塑造的起点。孔子主张“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，强调道德教化需以激发耻感为根基。历代家训对此反复申明：朱柏庐《治家格言》要求子弟“勿贪意外之财”，郑板桥告诫“第一要明理作个好人”，皆以耻感约束行为。这种素质最终指向“君子人格”的完成——君子“内省不疚”故坦荡从容，小人“无廉耻”则患得患失，恰如《论语》所言：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。

在公共治理层面，耻感更上升为廉政文化的核心。东汉杨震“暮夜却金”时慨叹“天知神知，子知我知”，以耻感抵御无人监督时的贪欲；包拯在家训中立规：“后世子孙犯赃滥者，不得葬于祖茔”，将耻感与家族荣辱捆绑。顾炎武的论断“士大夫之无耻，是谓国耻”，以及龚自珍的警句“士皆知有耻，则民族永无耻矣”，均揭示出官员耻感与民族命运的深刻关联。南宋工部侍郎学犬吠求升迁的丑态，正是权力失耻的极端反例。

三、当代启示：耻感的现代重铸

耻感缺失已成为部分社会难题的症结。当物质主义消解道德敬畏，部分领域呈现“底线失守”：从学术不端到商业欺诈，从公权滥用到生态破坏，无不与耻感淡化相关。儒家想法对此早有预见：《礼记·中庸》强调“知耻近乎勇”，指出耻感能转化为纠错的勇气。勾践卧薪尝胆、廉颇负荆请罪等典故，皆证明耻感可驱动个体与集体的自我革新。

重建耻感需双轨并进：

1. 制度设计融入耻感维度。传统“耻感文化”中，乡约评议、清议监督等机制曾有效凝聚道德共识。今日可借鉴此聪明，如建立诚信“耻辱榜”、推行干部问责公开化，使失范行为承受社会评价压力。

2. 教育体系强化耻感培育。王夫之在家训中强调“立志之始，在脱习气”，主张通过经典进修唤醒道德自觉。现代教育可融入儒家义利之辨，如《朱子语类》对“有所不为”的阐释——通过案例教学引导学生辨析“可为与不可为”的界限。 总书记提出“三严三实”，其中“严以修身”“做人要实”正是对干部耻感素质的当代呼吁。

耻感作为文明的永恒基石

“人有耻则能有所不为”跨越千年，仍闪耀着穿透时空的价格。它揭示了道德自律的本质是情感与理性的融合——耻感为行为划出红线，而“有所不为”的抉择则彰显人性尊严。在价格观多元碰撞的今天，重释这一命题具有紧迫性：对个体而言，耻感是抵御道德滑坡的灵魂盾牌；对社会而言，它是构建公序良俗的情感纽带；对民族而言，更是文化自信的深层根基。

未来研究可进一步探索：耻感怎样与法治文明协同增效数字化时代怎样避免耻感异化为网络暴力这些课题的深化，将使古老聪明焕发现代生机。正如孟子所言：“羞恶之心，义之端也”——唯有守护这颗“义之端”，方能在变革洪流中锚定人性的崇高与庄严。